哈利路亞，再次向我們在座諸位主所引導的好朋友，還有主所愛的諸位親愛的兄姐，大家問安。很高興看到各位，願主耶穌照著你們的信心賞賜給你們。
今天晚上跟大家一起來思考《何謂得救的教會》。
照著教會的安排，跟大家來思考「教會的聖潔」，首先第一節這個問題十分重要，我們必須有清楚的認識。因為其後所有的道理都是建基在這個最基本的認識上。“教會”這個詞其實是出自於我們基督教用的正典，就是我們講的聖經。
“教會”這個詞在新約希臘文第一次出現在哪裏呢？我們一起來看新約聖經馬太福音16章18節：
【太16:18】我還告訴你：你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他（“權柄”原文作“門”）。
其實這個18節，不是在講彼得是這個磐石，而是藉著在耶穌身邊這個人的名字，耶穌在藉他的名字講一個重要的道理，因為我們中文的彼得跟磐石沾不上邊，可是原文他們兩個字念起來很像。所以我們天主教的朋友，根據這兩節，把彼得追封為第一任的教宗。其實這裏的磐石主耶穌不是指彼得，而是說你是彼得，可是我要把我的教會建立在這磐石上。這個磐石指的是什麼呢？
我們來看馬太福音27章的60節，
【太
27:60】 安放在自己的新墳墓裏，就是他鑿在磐石裏的。他又把大石頭滾到墓門口，就去了。
這裏有另外一個“磐石”，這跟原文裏面是同一個字，這裏說“安放在自己的新墳墓裏，就是他鑿在磐石裏的，他又把大石頭滾到墓門口就去了。”這個“磐石”被鑿開了，作為墳墓，這個“磐石”是用來放主耶穌為我們代死之後的身體。所以這個磐石指的是主耶穌替我們代死這件事情，也可以這樣看。
我們再來看新約聖經哥林多前書10章4節：
【林前10:4】也都喝了一樣的靈水；所喝的，是出於隨著他們的靈磐石，那磐石就是基督。
同樣，這個新約希臘文在這裏又出現了這個“磐石”，所以使徒保羅直接指出這個“磐石”是什麼，是屬靈的，其實是基督。
所以我們再看回馬太福音16章18節，
【太 16:18】 我還告訴你：你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他（“權柄”原文作“門”）。
教會是要建立在什麼上面？是要建立在我們的基督，而且是耶穌為我們代死才形成的。其實建立在磐石上這個“教會”原來是一個字叫做（希臘文），我們之前有講過，這個字是兩個字合成的，就是呼召和出來。其實這個詞雖然是新約才有，但是在舊約裏面已經有這樣的概念了，跟新約教會同義的在舊約經文裏面有一個希伯來文，在出埃及記第一次出現，應該說我們在出埃及記看到，第一次出現是在指什麼了。
我們請看出埃及記12章第6節：
【出12:6】要留到本月十四日，在黃昏的時候，以色列全會眾把羊羔宰了。
大家再看這裏的“全會眾”，它就是希伯來文裏面等同是我們新約“教會”的那一個字。在這裏這個“全會眾”是怎麼定義的，有空回去看一看前後文，這裏的“全會眾”其實指的是一群人。什麼人呢？他們取羊羔的血，藉此脫離災難而得救，這是第一個條件。這一群人，第二個條件是在這一個晚上，他們必須把那烤過的羊羔肉全部吃光准備上路。這一群人也是在舊約裏面被神給呼召出來的。所以換句話說，無論在新約舊約裏面，所謂的這一群被神呼召出來的，都是神所揀選的，所引導、所拯救的。那這一群人叫做教會，跟耶穌救世主、耶穌基督有什麼關繫呢？
我們請看新約聖經以弗所書第5章23節：
【弗5:23】因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，他又是教會全體的救主。
各位註意這一節，原文裏面那個妻子，他是有加定冠詞，是陰性單數的。所以他原文如果要翻得更精確，是因為這個丈夫是“這一個”妻子的頭，只有一個。接下來要繼續講，如同基督是教會的頭，“教會”也是加定冠詞陰性單數的名詞。就好像基督是這“一個”教會，還有指明“的頭”，只有一個教會。所以聖經中神啟示告訴我們一個靈裏的奧秘，耶穌基督是人類的救主，屬基督的教會就是得救的教會。得救的教會在經文裏面告訴我們只有一個，而且加定冠詞。
那麼我們接下來的時間就要很快地從聖經裏面的經文，直接來談得救教會的重要的三個原則。我們可能以前聽過，得救的教會的條件就是要三個，要有真理，要有聖靈，要有神跡。既然教會是基督的身體，教會就要講基督的話。基督的話，神的話就是真理。身體沒有靈魂是死的，《雅各書》這樣寫，所以神的身體就要神的靈，就是聖靈。那既然是神的身體，自然你就看得到神的行為以及神的模式，所以在這裏要活出基督的馨香，有基督的行為就是神跡。可是今天我們要談，從經文再來思考另外三個，更加強這一點。
一、
得教的教會必須要有『靈統』
這個靈統的“統”就是就是世代相傳的體繫，統一的統，要有這個靈傳承下來的體繫。
我們請翻開使徒行傳11章15到17節：
【徒11:15】我一開講，聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣。
【徒11:16】我就想起主的話說：‘約翰是用水施洗，但妳們要受聖靈的洗。’
【徒11:17】 神既然給他們恩賜，像在我們信主耶穌基督的時候給了我們一樣，我是誰，能攔阻 神呢？”
這一段話是2000前使徒彼得的一個見證，見證外邦人哥尼流一家跟他的朋友們受聖靈受洗的事。彼得是在陳述說，這些即使是外邦人，也要像我們猶太人的信主一樣，是歸為一體，一個教會。大家想，2000年前使徒彼得的教會，不管狀況如何，是不是得救的教會？現在請大家繼續思考，我們來註意剛才那三節，其中一個很重要的重點是什麼？我們很多人說，這裏就是在講受聖靈，沒這麼簡單。因為這三節另外又強調出另外一個重點，你看叫做“正像我們一樣”，有沒有註意到？15節“正像我們一樣”，17節，“神既然給”給他們什麼東西？後面說“像給了我們一樣”。“像我們一樣”，這是又重復的，這才是第二重點。什麼叫做像我們一樣？這就是剛才小弟所說的，一直接續下去，沒有斷絕的體繫，就稱為“統”這個字。像我們一樣，可見受聖靈，不是說有很多不同的方式。因為使徒在這裏強調了，他不只是在講受聖靈這件事，還有一個就是他受的狀況跟我們當初受的那個樣子到底一不一樣。那個“一樣”是什麼呢？我們簡單講就是我們常常講的，要聽得見，也看得到，記載在使徒行傳第二章。2000年前聖靈第一次降臨，他們受聖靈的時候那種樣子，聲音好像大風吹進來。不是風，是聲音，好像有聲的波浪此起彼落一樣的那種感受。所以在啟示錄裏面要用另外的形容詞，形容成如同眾水的聲音。水不動的話，你聽得到聲音嗎？你什麼時候最容易聽到眾水的聲音？流動的水。你去住在海邊，海浪此起彼落，有時候吵到晚上你都睡不著。所以我們受聖靈，用靈言禱告不就是這種感受嗎？我們看得見的是什麼？聖靈降下來在他們的身上，好像火焰。不是火，是舌頭。
我們來看使徒行傳10章46節：
【徒10:46】因聽見他們說方言，稱贊 神為大。
英文翻得比較精確一點點，華文說，因聽見他們說方言，這個是片面的翻譯，神如果沒有開你的耳朵讓你聽得懂的話，其實你不覺得他們在說方言。各位不用像我們神學院一樣學過一兩年原文，他的新約希臘文，是“藉著舌頭發出聲音”。今天很多人因為是“我來到真耶穌教會，我又聽不懂他們在說什麼方言，他不是在說方言，他們是發出聲音呢？”有沒有這種疑問？有，所以你在想，使徒行傳二章，為什麼有些人聽到的十幾種語言，有些人以為他們喝醉酒了，因為神開了某些人的耳朵，神沒有開某些人的耳朵，其實發出來的聲音是一樣的。這一節在上一次我們臺灣神學院的教師們的研討會有提出來，討論過，原文是“因為聽見他們藉著舌頭發出聲音，尊主為大”，這是最正確的翻譯。發出聲音，不就是今天我們靈言禱告的這種模式嗎？這就是靈的正統，靈的傳承。當然我們這裏所說的靈，就是指神的靈，基督的靈，聖靈。這靈的領受體驗，聽得見，看得見都要跟我們一樣，而我們跟2000年前的使徒們是一模一樣的，絕對不能指著個人心裏的感受，好像我有，好像我沒有，不是這樣子。
為什麼我們要強調這個呢？因為現在也有很多基督教派的朋友們聲稱他們有聖靈。小弟在過去這十幾年的服侍裏面，我按倒過好多個了，我根本沒打算按倒他們。我在不同的教會，這些被我按倒過。通常都聲稱他們已經有聖靈了，不需要再求聖靈了，從外教派來的。結果我只是求神引導他們，祝福他們，一按倒了，一按倒了，一按倒了，連我自己都嚇到。你知道嗎？他們領受那種靈被我按倒之前，他們也覺得有平安喜樂。如果單單從感受的話，那准嗎？我們有很多道教的朋友，佛教的朋友，甚至無神論的朋友，你信不信他們也很平安喜樂？所以為什麼有時候我們在佈道的時候，一直跟他們傳平安喜樂，他們不來，因為他們覺得我已經有了，我幹嘛去教會呢？所以受聖靈絕對不是感受，不是說你覺得有沒有平安，有沒有喜樂，不是這樣子。 我還問過有慕道朋友來教會，結果按倒了之後，他說來真耶穌教會真不平安。我第一次按倒人的時候，我還沒被按立為傳道，我是實習的。嚇到了，結果感謝主，我終於知道了，以後我聽到有人覺得來我們真耶穌教會不平安，我就大大地感謝主，因為他之前那個靈不是正確的，他只要不平安，他將要領受真正的平安。所以能夠看到，能夠聽到，這就是一種受聖靈傳下來的繫統，傳承下來的繫統。得救的教會必須是同一個靈。既然是同一個靈，就一定會成為一體，所以我們平常聽到人家說受聖靈，受聖靈，我們除了從聖經所記載的之外，我們自己就可以判斷了，他受的靈跟我們一樣不一樣。剛才講的是靈統，靈的傳承跟繫統，我們跟使徒是一模一樣。
二、得教的教會必須要有『道統』
道統就是道理的傳承跟繫統。簡單就是要有基督的話，要從聖經真理來判斷。聖經裏面有一個人物，就是我們所講的使徒約翰。各位在查考網絡跟其他書籍的時候，可能會聽到他另外有一個別稱，叫做愛的使徒。簡單講，聖靈藉著使徒約翰傳達出許多有關愛的真理，所以照理來說，約翰應該是最懂得愛與寬容的聖徒，可是這一個應當是最講愛跟寬容的聖徒，他留下的哪一句話呢？
我們現在來看，約翰一書4章6節：
【約壹4:6】我們是屬 神的，認識 神的就聽從我們；不屬 神的，就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。
各位再去體會一下這第六節這一句話，因為你們知道這是使徒約翰講的，你們都沒有意見，對不對？這句話要是我姓賴的講，你們就會很有意見了。有沒有覺得這句話，不像是一個很有包容性的人講出來的？具體我們看看，應該叫做很專斷的人，就是獨裁式的。你就體會這個第六節什麼樣的人會講出說，只要不聽從我們的，就不屬於我們，會講這種話。大家能夠理解嗎？一個很有包容力的人，他不會這樣講話。可是我們剛才說使徒約翰是愛跟寬容的使徒。再講明白一點，他為什麼講出了這一句看似很沒有愛心的話？我們在想，如果你來寫這一句話的話，如果是你，你從來沒讀過，你會怎麼寫？可能會這樣寫：認識神的就自稱為基督徒。認識神的，你把後面的“就聽從我們”拿掉，請問你會寫什麼字？認識神的就會常常唱詩禱告，認識神的會行很多善事，會不會這樣寫？認識神的就常常前面放一個十字架，會不會這樣子？可惜這裏不是這樣寫。什麼是認識神的？竟然用了一句很矛盾的話，不是行善的，不是有愛心的，不是祈禱的，不是聚會的，都不是寫這些。“認識神的就聽從我們”。那這裏重要的是這個“我們”指的是什麼？這個“我們”在當時當然就是指的這些使徒以及傳道人，也就是2000年前的教會這些帶領者。那第二個問題我們理清了，我們想“聽從”是什麼意思？聽從當然不是聽他們隨便亂講一些話，也不是聽從他們的指揮，叫你來就來，叫去就去，也不是按他們的話都為所欲為。這個床太硬了，我換軟的，今天的餐我不喜歡明天換牛排，是這種聽從嗎？聽從需要聽從什麼？
我們來看加拉太書1章8節：
【加1:8】但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給妳們，與我們所傳給妳們的不同，他就應當被咒詛。
這是另外一個使徒講的，叫做保羅。你們發覺他們兩個使徒不約而同都講出一樣的道理來。所以認識神的就必聽從我們，聽從我們什麼呢？我們所傳給你們的重要的是這個道理。所以從2000年前就有人在傳一些道理，叫你要信耶穌，來教會，要怎麼樣，結果他們傳的跟使徒不一樣，是這個意思。那當時使徒跟這些傳道者所傳的更精確來講的又是什麼呢？
我們來看以弗所書第2章的19節跟20節：
【弗2:19】這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是 神家裏的人了。
【弗2:20】併且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，
19節就告訴我們，我們要成為聖徒，要成為跟使徒基督同國，同一家子的人，要怎麼做？我們要被建造，整個教會，教會就是所有我們在座每一位，我們被建造在使徒跟先知的根基上，這是他們所傳的福音的內容，跟我們所說的教義。但是使徒跟先知只是根基，下面還有最重要的頭一塊石頭，定出標准的，是誰呢？是耶穌基督。
認識神的就聽從我們，不認識神的就不聽從我們，是我們所說的道，這就是小弟所說的道統，道理上的傳承跟繫統。所以聖經絕對不能各自表述，同一個教會必須要同一套道理，叫得救的教義只有一種。不會說這個教會認同離婚，那個教會又認同同性戀，有的教會把聖靈只是當成恩賜，有的教會說灑水禮也有效，滴水也有效，甚至臺灣還有幹洗的。幹洗是什麼？在旗子上面寫滿耶穌基督的話，下面走過去就OK了。這太方便了吧？我們認為聖餐真的是在吃已經靈化過主的血跟肉，今天有許多的教派卻說聖餐禮只是象徵。聖經告訴我們不可以這樣，這個不是我講的，這是保羅跟約翰兩位使徒強調的。可見2000年前就有一些是自稱基督徒的人，已經開始不聽從使徒們所傳的那一套，已經開始不一樣了。今天我們有些同靈，在這一點上或許時候未到，還沒有想得很透徹。請大家註意，我們看到這些使徒，他沒有說沒關繫，他們沒有說，只要信耶穌就是好的，信耶穌就是一樣的，也沒有說只要是教會都會得救，你也找不到這樣的經文。反而講出了我們剛才所讀的。愛的使徒怎麼講出這麼沒有愛心的話。“聽從我們跟不聽從我們”，以社會學的名詞來看，叫做排他性，排斥其他的存在。這個不是現在一般基督教界他們的走嚮，他們是走聯合路線的，甚至你看約翰一書第四章第六節，前面五節，這個牽扯到靈界裏面的奧秘，有錯謬的靈存在。反觀今天我們看很多教會的朋友，他們把聽不聽從這個道當作是其次的，他們更看重和睦跟合作。
其實我理解，不同基督教派之間的聯合，有時候是為了資源運用的問題，希望節省資源，壯大聲勢。也就是說希望傳福音跟宣教能夠更事半功倍，只要做一點就有更好的效果，所以他們會要求我們一起禱告，一起聚會。然後只要說，你不要一直講你們是唯一得救的，不要一直講這個就好了。也就是換一句話說，你們不要一直談教義問題。以小弟來看，就暫時把這個重要的道放在一邊，大家握手，大家抱在一起，大家吃喝快樂這樣子。
各位，現在你們知道了，把聽不聽從這件事放在一邊，這樣合不合理。可以讓我們得救的不是這些資源。有時候我們覺得，確實我們真耶穌教會還有一些必須要再長進的地方，比如說在愛心或某些活動上，這個是事實。可是如果光是比善行，那我們連其他宗教，道教跟佛教的朋友，我們也比不上。固然聖經告訴我們，我們應當要行義，就是做出神眼中看為好的。可是今天我們得救，經文告訴我們，我們得救是本乎恩，也因著信。沒有提到多少善行，有沒有註意到？當然，我們得救也不是靠著那些共同禱告、共同聚會，比人數的，我們來看使徒行傳是13章的26節：
【徒13:26】“弟兄們，亞伯拉罕的子孫和你們中間敬畏 神的人哪，這救世的道是傳給我們的。
註意這個版本這裏翻得蠻精確的，救世的道，不是道路的路，他也不是復數的。他在原文裏面，是有定冠詞單數的。指的是什麼，指一個完整，已經不會改變的繫統跟道理,。所以會救我們靈魂，讓我們得救的是這個道，不是其他那些，也是使徒要我們聽從的，也是今天我們真耶穌教會在聖靈引導之下，我們所領受的。甚至保羅還講出另外一句話，我們看帖撒羅尼迦後書3章14和15節：
【帖後3:14】若有人不聽從我們這信上的話，要記下他，不和他交往，叫他自覺羞愧；
【帖後3:15】但不要以他為仇人，要勸他如弟兄。
大家看，保羅也講得很明白了，聽不聽從的話，不聽從，那怎麼處置？“記下他”的原文是要給他做記號。基督怎麼可以替別人做記號呢？好像不符合我們所領受的，原文是這樣講，要給他做記號。做記號做什麼，大家不要和他往來。大家不要和他往來，不是吐口水，罵他，趕他出去，不是這個意思。所以後面講了有一個目的，為了讓他自覺羞愧。如果他講的道理，相信的跟講的都跟我們不一樣了，我們還覺得沒有關繫，他就越來越囂張，越來越講。所以聖靈說，記下他，不要往來，大家暫時跟他保持冷漠，很冷漠。但是不是為了要毀滅他，是要讓他因為這件事情，覺得事情很嚴重，我是不是哪裏錯了。開始自覺羞愧，原文叫做裏面開始回轉。所以保羅後面要補一句：叫你們不要和他往來，還是要勸他如弟兄，不是把他當成仇人。你能體會到聖靈的意思嗎？那我們今天的做法又怎麼樣呢？我們真的有如聖靈告訴我們這樣來執行嗎？因為有人自以為他的道理比聖經更有邏輯，所以洗禮也可以改，安息日也可以改，聖餐禮也可以改，洗腳禮也不需要。有些人自以為他們的愛心比耶穌更大，所以同性戀也可以饒恕，把離婚當成平常的事，他們無所不寬恕。可是連聖靈都有無法饒恕的，這是經文寫的。他們什麼都可以饒恕，比聖靈還偉大，所以聖靈厭惡的，他們也可以做，他們可以繼續吃血，然後來當基督徒，他們拜其他的偶像，犯奸淫，仍然無所謂。然後對很多周邊同靈之間應該要解除怨恨的事情，反而不去饒恕，反而對很多不該認同的地方大顯慈愛，還指責別人愛心不夠，這個叫做顛倒黑白，然後還把忠心照著聖經執行的那一群指責為自高自大。今天如果是使徒保羅跟約翰站在這裏講道：“不聽我們的就不屬於我們的”，我看事情就很大了。
三、得教的教會必須要有『體統』
我們一起來看約約翰一書第2章是18-19節：
【約壹2:18】小子們哪，如今是末時了。你們曾聽見說，那敵基督的要來。現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。
【約壹2:19】他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；他們出去，顯明都不是屬我們的。
這第三個，聖經給我們的線索告訴我們，得救的教會是講體統，有體制的，有組織的體統。體統這個“體”，你也可以把它當成是好像身體一樣，身體，彼此聯繫同一個身體，一直這樣傳承下來，同一個身體。今天有人說，教會這種組織不重要，只要有神有靈就好了。各位，我們脫離宗教學的認識了，我想我們在座應該有一些社會學或者是商學院的，我們去查他們這些領域裏面對組織的定義。小弟講一個最簡單的定義，“組織”，如果當做動詞的話，它指的是有目的，有繫統的集合起來，註意有目的。如果當做名詞的話，它有狹義跟廣義兩方面。我們講狹義的定義，指的是有意識的兩個人，至少兩個，只要有意識的兩個人以上，為實現一定的目標，然後互相合作結合而成的團體，就是這件事。教會是不是組織？你們知道耶穌要出來傳道的第一個晚上在禱告什麼嗎？他不是在禱告規章細則，不是在禱告什麼律法，也不是在禱告什麼，他也沒有在擔心將來這些錢要從哪裏來？我相信你們都知道的，耶穌第一個晚上徹夜禱告，在禱告什麼？12個人。請問這12個人出來，是叫出來吃飯睡覺的嗎？註意，就是為了要同一個目的才把他們叫出來的。什麼目的？去宣揚那召我們出黑暗入光明者的美德。就是宣揚神的名，宣揚神的國，傳神的福音。各位，請問聖經雖然沒有“組織”這兩個字，有沒有組織？使徒行傳十五章眾長老跟使徒在聖靈運行之下開會，那不是組織是什麼？他們都是為了同一個目的——造就教會。
我們再看回約翰一書二章19節在講什麼？
【約一
2:19】 他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；他們出去，顯明都不是屬我們的。
這裏不是講聽從，在講什麼？是不是從我們中間出去的，要劃線。這個“我們中間”指的是什麼？就是同一教會，同一體制，同一組織，就像保羅跟巴拿巴他們出去傳道，不是感動就好了，要耶路撒冷總會的差派，好像使徒行傳13章那裏記載的安提阿教會，他們禁食禱告之後，才能差派弟兄出去辦事。所以我們看從2000年前的教會就有組織了，這就是所謂的一個身體的傳承，繫統。可是19節還告訴我們第二個，除了“從我們出去”之外，還要辯明一點，大家要註意，就像現在一樣，從教會裏面出去的也分兩種，一種是這裏講的不是屬於我們的。奇怪了，又從我們這裏出去，又不屬於我們。另外一種是從我們出去卻屬於我們的。今天依然在發生這種事，所以我相信我們同一個聖靈，大家要辨明。因為2000年前，當時的訊息交換很不方便，那時候當然沒有紐西蘭了，如果從耶路撒冷要寄到羅馬去，那一封信搞不好一個月以後才會到。所以各地教會最重要的就是，有人自稱他也是信耶穌的，他也是傳道人，他要上臺講道理了，他要來團契裏面做崇拜了。你不要以為他看起來很敬虔，哈利路亞，阿們，就讓他們隨便講，會完蛋的。然後甚至他也講愛，講寬恕，講奉獻，講一堆，裏面只要有一点不一樣，這個教會就完了。感謝主，我們現在因為資訊相通，很容易去聯絡，誰是從我們出去屬於我們的，我們也很容易知道，知道哪些已經是原本在我們中間出去的，已經不屬我們了。2000年前很不簡單，所以各地教會要設長老，就是要分辨這些人到底是不是真使徒，真領會者。大家看這一節又講得好像是多麼的專斷是不是？可是我相信跟小弟同樣有聖靈的諸位你們懂，這種現象在2000年前就存在的，今天更加存在。所以我們領受道理，大家還是要分辨的，因為我們現在是一個資訊充斥的時代，也不是你們坐在這裏聽講道，你們回去看YouTube也不一定看真耶穌教會的。有很多基督教的參考書籍，全部都可以看嗎？可以，但是你能分辨嗎？其他教會的神學家跟他們的牧師長老講的，我可以聽嗎？可以，但是你能夠分辨嗎？有這麼多電視，有這麼多廣播，有這麼多網絡。今天正如啟示錄所講的那種狀況，大家要特別小心。
我們請看啟示錄12章15節跟16節：
【啟12:15】蛇就在婦人身後，從口中吐出水來，像河一樣，要將婦人沖去。
【啟12:16】地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水（原文作“河”）。
各位，你們都認識這只龍，這是古龍跟大蛇，就是撒但。龍要毀滅神保護的，不是咬死他，也不是揍死他，也不是殺死他。用什麼方式？口中吐出來的水。所以華文裏面那個潮流，思潮，都有三點水是有道理的。
今天真正會吞滅我們靈魂，就是這麼多你不懂分辨的資訊。你會覺得信耶穌都一樣，宗教是勸人為善，小心你已經快被沖走了，可是我們相信神會保守。
所以今天我們用短短的時間，思考聖經給我們另外三個線索，關於得救教會。教會要註重靈統，道統，還有體統。我們知道，我們今天堅持得救的教會，無關乎驕不驕傲，也不是我的尊嚴跟你的尊嚴的問題。小弟真的誠心希望世界上每一個自稱為基督徒的朋友們，將來都能夠得救，這是我最大的盼望。
這一次去基督城，有一個白人女士，一進來第一天就受聖靈，而且她都聽得懂。她說報名洗禮，我還叫她慢一點。然後另外一個已經慕道一年多了，他對洗腳禮一直不接受，結果聖靈帶領，這次他懂了，他也要報名洗禮了。小弟說，我一直不相信，我們今天說教會是所謂的華人教會，亞洲教會，我從來不這麼看，就好像一開始那幾十年基督的教會不是都是以色列人信的而已嗎？不能把基督教稱為以色列人的宗教，時候到了，他就開枝散葉了，分佈到全世界了。
我有一次在講道，讓主耶穌加添我這個無用的人的信心，我過去一直想不通，為什麼我們教會應該傳到各種族去，怎麼目前為止好像只有我們華人比較多呢？可是主耶穌藉著那一次的講道，憐憫了我這個仆人。我在講華人的故事跟見證，我用的是聖經的道理跟華人的朋友，不是在基督城的地方，下面的華人的同靈們沒有人流眼淚，可是有一個白人，他從頭哭到尾，哭到不能自已，連我都嚇一跳。你們有感受到嗎?主的羊會聽主的聲音，不分種族，不分文化，不分國度。時候將到，已經到了，我們在紐西蘭這個地方，我相信神會幫助我們。大家要知道，我們已經在得救的教會裏啦，感謝主耶穌。我們一起來吟詩，贊美詩175首。
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