哈利路亞，各位親愛的長輩、弟兄姐妹，還有慕道朋友，大家平安！感謝主！很高興能夠讓我們有機會一起來學習神的道理，今天開始是我們宗教教育的專題，今天晚上要和大家一起來查考的題目是：【你說話像誰？】
我們這個題目其實是很有意思的，他讓我們去思考，我們自己認為自己是什麼樣的身份角色？但是事實上我們說出來的話，是不是跟我們自己所以為的有落差的呢？別人所聽見看見的我們，覺得我們說話像誰呢？
啟示錄的13::11 我又看見另有一個獸從地中上來，有兩角如同羊羔，說話好像龍。
老約翰看見神給他看的異象，他看見了獸的異象。
13章前面有一個從海中上來的獸，
11節這裡又看見了另一個獸從地中上來，這個獸在啟示錄的脈絡裡面，它其實就是魔鬼的工作或者工具，它可能從海中、從地中，這些都是指著世界，這都是世界當中各種魔鬼工作的變形。在海中上來的獸，我們可以看見這個獸它頭上長著七頭十腳，然後他會說誇大褻瀆的話。等一下我們會在其中一個段落，也會談到魔鬼的工作，他借著說誇大褻瀆的話來逼迫神的教會以及神的名。
11節我們看見這個從地中上來的獸，它的特色是怎麼樣？兩腳如同羊羔。我們看羊羔，不只是羊，是羊羔，就是小羊，很可愛很溫順很讓人喜愛，覺得很親近，很溫柔，但是他說起話來卻好像龍。就是你像一個很可愛的小羊，突然說話像龍，說出會傷害人、非常兇猛、有攻擊性的話。這個龍、這個獸，他的形象和他的實質，有一個很大的落差。據說在末世魔鬼的工作，它也是會藉著好像表面是一個很溫和，好像是一個真實的人，其實他所說出來的話卻是會傷害人的。他是一個裝作光明天使的魔鬼的工具，要緊的是我們不要成為這樣子的工具。這個經節就讓我們來思考我們今天的題目，到底我們說話像誰？
在我們的日常生活中，我們雖然生活在神的國裡，但是我們其實也同時住在這個地上，深受大環境各種文化氛圍，或我們遇到很多日常雞毛蒜皮的事情，都可能會影響我們整個人實際的表現，我們很可能就在性情上也變得世俗化，受到旁邊人的影響，我們這個屬靈的人就被屬血氣的人勝過。我們說話不管是對配偶、對孩子、對長輩、對同工、對同事、對不認識的人，我們說話有可能就會像龍。
我們就來查考一下在啟示錄當中的這個龍，
看12：9大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。
這裡告訴我們，這個龍它其實也是魔鬼的變形，它從古時候的古蛇，就是迷惑始祖的那一隻狡猾的蛇，它一直到末世，還用龍的形象來顯現，我們現在要來查考的就是，在啟示錄當中，這個魔鬼它到底會怎麼樣說話，我們就來對照一下，我們自己說話會不會像龍一樣？
一、我會說褻瀆的話嗎？
我們先看第一種魔鬼會講的話是怎麼樣的？我會這樣說話嗎？第一個我會說褻瀆的話嗎？我們一想就會說：我怎麼會說出冒犯神、褻瀆神，這樣很可怕的話呢？我應該不會！但是我們仔細一想，這個褻瀆的內涵是怎麼樣？其實【褻瀆】他是在生活上的表現。
舉個例子大家來想一下，我會不會這樣講話。就是常常會用：我覺得怎麼樣怎麼樣，然後去評斷一件事情，但是其實那是我們所不知道的事情，然後用一種現在很流行的“酸民”的說話方式。比如說，當一個鍵盤俠，就在網路上用打字的，就可以去批評一件，你其實不是真正知道，他的來龍去脈的事情，就可以這樣寫的振振有詞。或者用酸言酸語，你沒有直接的去批評那個事情，但是你用很酸的話來講，這種酸言的文化其實就是一種褻瀆。
還有我們會不會拿人家的傷口或者是教會的破口，就是一些我們作為教會的一份子說起來是很傷心，然後也覺得應該是很自責的事情，但是我們卻覺得那是某某人的錯誤，然後我們就批評他，就以我知道更多的內幕為聊天的內容，聽到別人在說，啊，我覺得那個就是怎麼樣怎麼樣，然後我們就繼續一直很有興趣的聽，或者我們成為了，在講這個事情的群體的一部分，這些其實都是褻瀆的表現之一。
還有我們會不會像猶大書8-10，這裡說的使徒教會的末期，教會中出現了很多自命清高又好譏誚的人。就是喜歡去譏誚教會中的一些現象，覺得自己才是看得很清楚的人，或是有什麼樣的立場能夠去誹謗。
8节，這些做夢的人也像他們污穢身體，輕慢主治的，譭謗在尊位的。主治的就是治理的，在尊位就是有這個權柄，以教會來說，其實就是在教會裡面，做帶領或者做決策的人。但這些人他們不是做決策的這些人，那可能就受到了，當時的世俗文化的影響，好像我們今天受到民主政治的影響，我們就覺得我是在野的，現在的政治就是民眾做頭家，然後就可以去批評政府，不管是什麼樣的單位，只要你不是做事的人，就可以大肆的去批評，講風涼話。在當時的教會也是這樣，他們自己其實做了很多污穢的、逆性的、隨從情欲的事情，但卻在言語上也同樣污穢，就是用這樣的態度，用輕慢的去誹謗這些在尊位的。
事實上誹謗這個字就是褻瀆，那我們不要以為說誹謗就是講講壞話而已，我們要知道誹謗這個字，其實跟褻瀆這個字是同一個字，所以今天如果我們任憑自己去誹謗所不知道的，第10節但這些人譭謗他們所不知道的。他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣，在這事上竟敗壞了自己。他們有禍了！這也告訴我們：在末世，在魔鬼的表現當中，其實就是會這樣大肆的講誹謗的話，這些誹謗的話就是褻瀆的話。
我們回到啟示錄2：9，這段是主耶穌寫信給示每拿教會的資訊，他安慰示每拿教會說：我知道你的患難，你的貧窮，也知道那自稱是猶太人所說的譭謗話，這個誹謗話就是褻瀆的話。其實他們不是猶太人，乃是撒旦一夥的人。那些自以為自己是猶太人，特別遵從律法，或者是以自己的血統是正統自居，這樣子的人，如果換做今天也許就是有人覺得他自己特別追求靈修啦，或者說他是某某家族的第幾代。這些自以為自己是猶太人，其實靠的就是這些說誹謗褻瀆的話，在主耶穌的眼裡是撒旦一夥的人，這是很可怕的。
再來看啟13：1，我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。所以它的七個頭上全部都是褻瀆的名號，充滿這些誹謗自誇自大的話。所以在第5-6節（又賜給它說誇大褻瀆話的口，又有權柄賜給它，可以任意而行四十二個月。獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名並他的帳幕，以及那些住在天上的。）
所以這些人就在教會裡大肆的說批評的話，而且說得很誇大，重要的是他所攻擊的物件不只是神的名，神的帳幕就是神的教會，也包括那些住在天上的，也就是真正在神眼中看為聖潔，追求神和符合神心意的人，這樣子的人其實會在教會這個時期受到很多的逼迫，逼迫的來源就是教會中的這些會說誇大褻瀆的人。
所以在第一個段落，
我們要來思考的是：我說話會不會褻瀆？
有時候我們不一定是來教會才說這樣的話，我們是在教會以外，在家庭裡就批評教會的誰，或者是對我們的家人，彼此是信徒，但是我們也會去批評他，我們要知道當我們說這些話的時候，我們正在成為魔鬼的工具，神的名正在因此被我們所褻瀆，這是我們必須要去警醒的事情。
我們來看提摩太前書的第6章，這裡可以看到，兩種人在講話，6：3-5有一種人他是不順服的，【3-5節 若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理，他是自高自大，一無所知，專好問難爭辯言詞，從此就生出嫉妒，分爭，譭謗，妄疑，並那壞了心術、失喪真理之人的爭競。】
這也就告訴我們：有一種人他嘴巴說出來的話，就是這樣自高自大、一無所知這樣，那為什麼呢？因為他心裡的根源，是從不服從真理的純正的話，還有敬虔的道理開始的，是先從不服從的心態開始的，當我們對聖經的教導存著某一種的驕傲，我們覺得他可能在某種程度上是可以接受的，但是某些部分我覺得怎麼可能做得到。也有信徒就直接跟傳道說：傳道你說的都很有道理，但是在這個社會上是行不通的，或者說在實際生活上我不可能做到，因為你是傳道你才可以做的到。如果是這樣，其實那就是出於一種不服從的心態。
神的道理是要來拯救我們的，他不是要來挾制我們，如果神用這個道理伸出手來，要救我們脫離現在所處的這個罪惡，那我們如果拒絕，就說這個太高超，我做不到，然後我們就繼續臥在我們的罪惡，我們情欲的軟弱中，其實漸漸的這是一種自高自大，就是我們覺得我才是對的，你要來改變我，免談！這是一種自高的心態。
我們接下來就進到第4節說的這些表現，他其實是自高自大的，這個自高自大，其實他的原文裡是在迷霧裡面，我們就陷在這個迷霧當中，然後就以為自己才是對的，其實是看不清楚的。一無所知，專好問難是什麼呢？
原文的意思就是得了一種病，這是什麼樣的病態呢？辯論的病態。就得了一種辯論病，不辯論就全身不舒服，辯論時的你才會覺得很愉快。從不服從真理之後就會漸漸的自高自大，然後喜愛去跟人家辯，一直辯。
爭辯言辭就是一種舌戰，從喜歡用言辭去爭辯就會產生，從這個就會生出嫉妒、紛爭、譭謗（譭謗就是剛才說的褻瀆），還有妄疑（妄疑就是用一種惡意所帶出的懷疑）。你就用惡意去看待所有事情，最後就會產生的種種的爭競，那就讓魔鬼非常高興。
所以保羅告訴我們什麼？
第11節你這屬神的人要逃避這些事，不要陷入了剛才第3-5節的那些狀態，要逃避。除了逃避要積極的追求以下的事情，這也就是我們說話不要像龍那樣，那我們要像什麼？就是後面這些要追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。你會發現這些詞跟剛才所說的那種爭競、好辯、自高、誹謗剛好是相反的。一個是很激烈產生衝突的，但另一個是溫柔、順服、安靜、忍耐的，所以在第一段我們要去審查自己的說話是否是褻瀆的，或者我們用敬虔的溫柔來攻克己身。
二、我會說謊嗎？
第二個我們來看我們說話會不會說謊？我們可能就先想說：不會啊！我們知道不管是惡意的謊言，或善意的謊言都不可以講，因為那都不是真的。我們想想看，我們會不會有剛才這個螢幕上面說的一些現象？會不會說一些無中生有的事情，或是加油添醋，或者否認事實，明明就有，但你說沒有，或者是你只有部分呈現事實，就是你承認部分，導致人家就以為那就是全部，你就故意誤導，或者還有一種是假冒為善，你的謊言不是用說的，你是用表現，你讓別人看你好像是一個什麼樣的人設。
現在社會上很流行人設崩塌，就是你表面看起來是一個很完美的形象，但其實根本就跟你實際是不一樣的，這也是一種謊言。
那我們有沒有這樣子說話？我們一起來看啟示錄3：9，這裡又講到另外一種魔鬼一會【那撒旦一會的，自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是說謊話的，我要使他們來在你腳前下拜，也使他們知道我是已經愛你了。】
撒但一會就是跟撒但一國，做撒旦的會眾，他們會說一種話叫做謊話。在約翰福音的8：44【你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私欲，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理；他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。】
這裡告訴我們魔鬼就是說謊之人的父，如果我們說了謊話，或者我們說了剛才所講出的那些比較廣義的，可能用一些技巧，導致別人誤會，產生的這種虛謊，其實我們都是認這個說謊之人魔鬼為父。我們知道不要說這些謊話，但是我們有一種謊話是很容易不自覺的說，所以今天先不講各種廣泛的說謊，不然我們時間會不夠，我們現在就只講一種叫做自欺。
自欺就是自己欺騙自己，自己對自己說謊。這種說謊其實是很容易發生的事情。
加拉太書6：7【不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。】
這裡說的不要自欺，他主要講說不要自己欺騙自己什麼事情呢？就是不要說我自己知道我在做什麼，那你不要拘泥在這個外在的形式，有心就好，神是看人的內心，所以我雖然外表可能被你們以為我很不敬虔，其實我明明還是知道神的，我還是知道原則的，不要拘泥於外在的形式。這裡保羅就告訴我們不要自欺，你種的是什麼收的也是什麼，你順著情欲撒種就會從情欲收敗壞，順著聖靈撒種才會從聖靈收永生。所以不要自己欺騙自己，以為我現在所做的事情跟我的內心沒有關係，其實你的心裡想什麼，你就會做什麼，你的心也會受到你所做的行為的結果，而你受到那樣子的影響。這是第一種我們可能的自欺。
那我們再來看第二種雅各書1：16我親愛的弟兄們，不要看錯了。這個看錯了原文就是自己迷惑自己。自己迷惑自己所以從旁邊的人來看就是你看錯了。你自己灌輸自己某種想法，自己安慰自己某一種看法，然後你就覺得就是這樣。
這裡所說的看錯到底看錯了什麼事情呢？從第13節開始人被試探，不可說“我被神試探”；因為神不能被惡試探，他也不試探任何人。有人他犯了罪就說那都是因為神給我遇到什麼樣的前進，遇到什麼樣的人，讓我從小因為在什麼樣的家庭產生什麼樣的個性，給我遇到什麼樣的經歷，所以我才會走到今天這一步，這都是神給我的試探。雅各說14-15節但各人被試探，乃是被自己的私欲牽引、誘惑的。私欲既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。我親愛的弟兄們，不要看錯了，不要找錯再犯，把一切都怪到神身上，覺得自己都沒有錯。
比如說同性戀者就會說是因為神的創造出錯，不然我們怎麼會要做這樣的事呢，我們也不願意的，這就是一種看錯了，這就是一種自欺。在罪惡的事情上，人的自欺往往是為了要去規避責任，就好像始祖犯罪一樣互相去推脫責任，好像自己都沒有錯一樣。所以這種自欺我們會不會發生呢？就是發生一些事情之後就開始埋怨神，這是一種我們經常發生的信仰的軟弱，很多時候我們陷入軟弱不願意來教會，不是真的因為教會的某某人，或者因為其他我們表面上的因素，其實是因為我們在埋怨神，我們不願意面對神，我們在跟神賭氣。在這個時候我們就要告訴自己，親愛的我自己，不要看錯了，不要自欺。
我們再來看第三個自欺，約翰一書1：8我們若說自己無罪便是自欺，真理不在我們心裡了。我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。
其實在軟弱當中自欺歸咎給神，逃避面對神都沒有辦法真正解決問題，其實神有給我一條路，就是認罪悔改。所以這邊告訴我們如果自己說自己是沒有罪的，其實都一直在自欺。如果能夠認自己的罪，神是信實公義的，他願意赦免我們的罪，所以回頭才是能夠回家的路。
所以在這個說謊的段落裡面，讓我們去思考我說話有像龍嗎？我是不是會說謊？我可能會對別人說謊，但是更重要的是我有沒有對自己說謊，是否自己欺騙自己，讓我自己沒有辦法去得到那個真正能夠回家的路。
啟示錄14：5讓我們知道一個真正屬神的人他的言語是怎麼樣呢？啟示錄14：5在他們口中察不出謊言來，他們是沒有瑕疵的。這樣子的人的口中是什麼呢？就是第一節到第三節說的總是站在神的面前，發出像眾水的聲音和大雷的聲音，常常的禱告，也常常的發出像神的頌贊，如果我們能夠常常禱告就能夠使我們的口中沒有謊言，沒有瑕疵，這是一個讓我們能夠去追求成為完全真實，對別人、對自己、對神都不說謊的一個方法。
三、我會說破壞的話嗎？
第三個來看我們說話會不會像龍一樣說破壞的話呢？接下來的兩種會越來越常發生。
破壞這種事情是怎麼樣？比如說人家要講什麼，然後你就說：啊，我就說嘛，我早就知道了。就好像別人都很笨，現在才看出你早就已經看到的東西。
還有我們也很有可能唱衰別人的提議，或者說同工的決議和教會的做法。就是經常聽到不一定是我們自己，但我們自己也很有可能會講這樣子的話，就是人家講什麼你就覺得，啊，那個一定不看好，你看這有什麼問題那有什麼問題，我看的很清楚啊，這就是一種破壞，就是你去毀壞大家的心血。然後你去用某一種說話去打擊人家的士氣，這就是一種破壞。
還有可能不一定是事工，就可能只是大家在聊天，有些人就會很喜歡去打擊別人，然後去拆毀別人可能本來建立起來的一些構想，講完之後他就覺得很洩氣。那更嚴重的猜猜會是什麼呢？
可能人家用愛心來送你一個東西，或者是表達一個關心，有時候我們就出於某一種驕傲，我們就會故意去踐踏這個愛心或者這個善意，故意去頂。人家好聲好氣跟你講話，送你什麼，你就故意給臉色，態度很不好。青少年常常會這樣，就是一種破壞。或者是對一些過去你可能覺得他得罪你的人，他可能想要求和，表現一些善意來，但我們也有可能就繼續擺一個架勢，去破壞這個原本可能可以建立起來的關係。
阿摩司書第7章的這個例子裡面，他所破壞的是另一種層面。
阿摩司書7：10-13這裡所講的是，阿摩司先知被神差遣到以色列國去勸勉他們，去宣告如果你不悔改的話，那前面的第8-9節說：我要吊起準繩在我民以色列中，我必不再寬恕他們。以撒的邱壇必然淒涼，以色列的聖所必然荒廢。我必興起，用刀攻擊耶羅波安的家。
這是阿摩司先知奉神的命去宣告的資訊，是呼籲他們悔改。所以阿摩司先知正在用真理去建造人對神的敬畏，人這一條能夠悔改的路。這時候第10節伯特利的祭司亞瑪謝他就來拆毀，10節打發人到以色列王耶羅波安那裡說：“阿摩司在以色列家中圖謀背叛你；他所說的一切話，這國擔當不起。伯特利的祭司亞瑪謝就來拆毀、毀壞。因為阿摩司主指說耶羅波安必被刀殺，以色列民定被擄去離開本地。
先到這裡，伯特利的祭司說什麼呢？他把阿摩司先知所說的這個屬靈的資訊把它破壞掉，貶低為政治的鬥爭，把一個信仰上屬靈的事情把它講成是政治性的一種事件，或者是一個出於一種政治的意圖。他就說這個國當不起，你看他要圖謀背叛王，你看看這阿摩司先知真是非常的可惡等等。
所以第13節就把阿摩司先知趕走，說你不要在伯特利再說預言，前一節說回你的猶大地，你從南國為什麼跑那麼遠跑來北國講這些，你回你的猶大地去那裡糊口，他就把先知的工作變成是一個糊口的職業。你回去你糊口，不要在伯特利說預言，這裡有王的聖所，有王的宮殿，有我們這些王的先知，你不要來破壞我們這個國家，你不要有用你的這個政治的手腕來搶我們的工作。所以伯特利的祭師是怎麼樣？是拆毀掉屬靈的觀念，對神的信心，把它變成是一個政治的或者屬世的屬肉體的這個層面的事情。
在魔鬼的工作裡面，他其實就很喜歡用這樣的方式，用屬血氣的人去逼迫屬靈的人，把原本屬神的眼光拉下來矮化變成屬世的鬥爭。在我們教會的生活當中或者在現實，我們跟弟兄姐妹的勉勵當中也常常這樣，有時我們試圖要用屬靈的眼光去做一些判斷，提出一些從屬靈眼光做出來的建議，但是從世人的這種專業，或者是這種理性的計算，就是會覺得很可笑，就可能被打槍，這時候其實這種打槍的說法，他就是在做一個破壞屬靈的聖殿的建造，這是非常可怕的事情。
我們回來啟示錄為什麼會在這裡提出魔鬼的第三種說法叫做破壞呢？啟示錄的9：11有無底坑的使者作它們的王，按著希伯來話，名叫亞巴頓；希利尼話，名叫亞玻倫。無論是亞巴頓或是亞玻倫這兩個字它都是同樣的意思，就是破壞之地或者毀壞之地，就是這個地方整個被徹底的毀壞了，變成一個荒場。9：3-12這一個段落所說的魔鬼工作的結果。3-12節的內容我們有機會可以聽聽講道當中的解說，我們現在沒有時間，簡單來說他就是一對魔鬼出來的蝗蟲大軍，他看起來好像有很多。你在這一段你可以找到很多的“好像”，這是一個關鍵字，“好像”或者“像”：他的表面上看起來好像，比如說好像女人很柔順，但其實他的牙齒像獅子的牙齒。也是一個他的形象跟他的實質落差很大，他背後其實是魔鬼的工具，那就是有很多這樣子的魔鬼的這個大軍。我們這些看起來很像人的人，如果變成魔鬼的工具，其實就是這個蝗蟲大軍，這些人他所造成的就是一個荒場。如果我們說話很容易陷入這種破壞的衝動，我們想去別人的台或者是毀壞別人的信心，魔鬼就非常的高興。
我們來看哥林多前書的第五章，其實在哥林多教會裡面我們可以看見這樣子的征戰。先看林前2：14-15節講到兩種人，（屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。）所以他就講那些會破壞的話,做那些會破壞的事。15節屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。所以在整個哥林多教會我們就可以看見很多屬血氣的人，他做了那些毀壞聖靈工作的事。保羅就勉勵更多教會的人應該要成為屬靈的人，不要再做屬血氣的。這就是第三章的一開始的這個段落，接下來呢我們看3：16-17節豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人，因為神的殿是聖的，這殿就是你們。18節人不可自欺，又出現一次不要自欺，但是這裡的重點是我們不要去毀壞神的殿。怎麼樣可以毀壞神的殿？在哥林多前書我們可以看到彼此紛爭或者是在聖潔的事上沒有按照真理的原則而妥協，甚至以此自高自大，這些都是在毀壞神的殿。所以對一個屬神的人來說，我們說話不要像魔鬼去造成別人信心的毀壞，或者造成教會聖工從一個屬靈層面的考量把它拉低變成用世上的專業，或者用血氣的眼光來成為事工的方向。
四、接下來我們再來看我們的說話會不會像龍一樣的控告？那我們就開始想我沒有去法院按鈴聲告過，我應該沒有吧，或者我沒有在教會去跟職務會投訴誰吧，我應該不會控告吧，但事實上我們是很容易常常在控告，包括我自己，我就想反省，我隨時都很可能犯這樣錯。
比如會說都是因為你，或者都是因為什麼什麼事情，所以才會變這樣。為什麼我會生氣，因為我本來已經預定好的一個計畫，或者我所認為應該要怎麼樣的秩序被破壞了。今天剛好看到一篇文章就說為什麼有些父母會破口大駡，因為他心中的秩序感被破壞了，所以就罵小孩。因為小孩把我原本所計畫所期待的這個秩序感，就是你為什麼現在突然又說要做什麼，那破壞了我原本計畫的這個順序。或者是先生沒有照著太太所說的方法，來執行什麼任務，破壞我的秩序，所以我就很生氣，然後就怪罪這個人，這是在家庭生活中非常容易發生的事情。
這一種敵對、挑剔、抱怨都是控告。因為別人做不到我所預定的秩序，沒有辦法維持我定好的秩序，沒有達到我所定的那個標準。比如說主菜就是應該怎麼切，為什麼沒有照這樣的切，這樣就是破壞我所定義的這種美感，我認為的這個善惡，善惡你不要以為說很道德的那種才叫善惡。什麼叫做好，什麼叫做不好，這就是善惡。所以煮飯應該怎麼樣叫做好，就是我定的這個善惡，你生活的計畫就應該是怎麼樣，這樣才叫做好，這就是我定的善惡。
所以我們會去控告別人，認為別人做錯，其實很深層的原因是以我自己為主，我是定善惡的標準，我是掌控秩序的主宰，所以這是一個很根本的問題就是魔鬼，它就是一個想要成為善惡的標準，它也希望人通通成為如神一樣定善惡的標準。
其實當我們在生活中成為控告者的時候，抱怨者的時候，其實我們就在成為這樣世界的中心，因為這個世界沒有照著我的期待所以我生氣。當我們有這樣子的憤怒出來的時候，其實我們要很警醒，我們正在陷入，魔鬼在旁邊撓我們癢，就說讓你控告控告，我們就越來越生氣，就覺得我氣的很有道理，但事實上這是魔鬼的軌跡。
我們看啟示錄12：10節當中我們就可以看見這就是魔鬼的一個工作。【我聽見在天上有大聲音說：“我神的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。】
魔鬼它其實就是一個控告者，比如在約伯記也能夠看見他在神的面前去控告約伯，
在馬太福音的16章23節那裡也有講到撒旦這個字，撒旦這個字它的原文是從希伯來文來的，我們回想一下以撒在被非利士人搶井的時候，有一個井叫做西提拿，西提拿這個字，其實就是Sitnah這個字根後來就衍生出撒旦這個字，Sitnaht跟撒旦，其實就是這樣衍生出來的。這個西提拿是什麼意思呢？就是敵對者。所以控告撒旦這個字他就是敵對控告的意思，他是出於一種敵對的心態所產生的言語上的對抗。
我們來看詩篇的109篇，這是大衛所寫的一篇詩，因為他被他的敵對者逼迫的非常的痛苦。因為他的敵對者很多，可能不只是掃羅，但是掃羅是其中一個，我們很清楚的。他就是被這些作對的人來圍繞說怨恨的話，這些就是控告實際上的表現。
所以我們不要以為說控告就是只有那種很正式的、官方的這種才叫控告，在生活上的這些咒駡、攻擊都是控告。
詩篇的109篇第一節開始大衛就跟神哭：我所讚美的神啊，求你不要閉口不言，因為惡人的嘴和詭詐人的口，已經張開攻擊我，他們用撒謊的舌頭對我說話。他們圍繞我，說怨恨的話，又無故地攻打我。他們與我為敵以報我愛，但我專心祈禱。
這裡的與我為敵就是作對，就是撒旦這個字，所以撒旦他就變成一個名詞，其實他原本就是作對、敵對的意思。當大衛他遭遇到這種敵對，他是遭遇到什麼事情呢？你看很多的關於言語的這些用詞。惡人的嘴、詭詐人的口、張開攻擊、撒謊的舌頭、說怨恨的話，然後用為敵來回報我的愛。所以我們剛才有講到一種破壞就是人家用好意善意愛心，然後你又故意的去敵對，一方面就是一種破壞，同時在這裡我們也看到它是一種控告，一種作對。
我們看第16節這些人在想什麼？因為他不想施恩，卻逼迫困苦窮乏的和傷心的人，要把他們治死。所以聖經才會說恨他其實是一種殺人。你不想施恩，然後用言語去逼迫他們這些困苦窮乏的傷心的人，就是已經被你傷害的這些人，你還想進一步的繼續去逼迫他，直到把他治死。然後用咒駡的話好像衣服一樣，
18节有人好像就是說話很會罵人，然後罵的就很像喝水吃飯一樣。【他拿咒駡當衣服穿上，這咒駡就如水進他裡面，像油入他的骨頭。】然後這邊的描述把咒駡當衣服穿，這邊大衛他的意思是說這些人他所說出來咒駡就回到這些人身上，讓他就穿這些咒駡的衣服，然後像喝這個咒駡的水一樣，從外到裡面都讓這個咒駡的人能夠得到這樣的報應。所以我們可以看見大衛怎麼面對這種控告，這種抵擋呢？他就是用向神禱告，向神哭，安靜的來回應來面對這些圍攻跟咒駡。所以他第四節說我專心祈禱，然後他在祈禱當中求神能夠伸冤，能夠報應，他沒有直接的再回去抵擋他們，他是把這一種痛苦放在禱告中，交托給神做審判。
所以對我們來說我們說話是會像龍一樣的主動去控告、去抱怨、去挑剔、去敵對呢，還是我們會用愛、用忍耐，還有一個就是用交托。我們一起看羅馬書8：28節這個章節非常的耳熟能詳，但也非常的好用。【我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。就是按他旨意被召的人，】在我們很多的遭遇，或者我們所看的事情現象當中，常常是不能盡如己意，但如果我們相信，我們不是世界的中心，這一切的標準也不是由我來定。假若這個事情並沒有照著我的期待，照著我的時候，照著我所認為的好壞，而是我能夠用聖經的標準相信神的掌權，交托在神的時候，我們就相信萬事都是互相效力。
即便現在有一個我真的覺得很想敵對他，很想批判他的一個人或者錯誤，但我們相信在神的掌權當中神不是沒有看見，神一定會處理，我們可以用禱告，可以向神哭訴，可以交托自己在神的手中，所以順服是讓我們能夠去代替控告的另一種說話。我們最後來看路加福音的6章43-45節，【因為，沒有好樹結壞果子，也沒有壞樹結好果子。凡樹木看果子，就可以認出它來。人不是從荊棘上摘無花果，也不是從蒺藜裡摘葡萄。善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來；因為心裡所充滿的，口裡就說出來。】
這裡告訴我們好的樹他不可能結出壞的果子，荊棘不可能結出葡萄，壞的樹也不會結出好果子，所以要怎麼樣讓我們所說出來的話是好話，是好果子呢？不是一直想要把自己裝飾成一個好樹，而是我們要追求從本質上發生改變。如果我們的內心被聖靈所充滿，就像剛才羅馬書第八章26-28節那裡所說的，讓聖靈來為我們禱告，求聖靈幫助使我們發生本質的改變，讓我們可能裡面原本是苦毒的能夠成為甜的，讓我們能夠從蒺藜變成葡萄樹，讓我們從荊棘變成無花果樹，那我們所說出來的話就自然會是好的，良善的話，我們就能夠從褻瀆變成警惕，從虛慌變成真實，從破壞變成馴服，從破壞變成謙卑，從控告變成馴服。讓我們醒思自己是不是說話像龍，或者我們說話像基督？
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